082 Log 230221 Neimanis_Bodies of Water
Astrida Neimanis
feministische Kulturtheoretikerin und Associate Professor an der UBC Okanagan für Feminist Environmental Humanities.
«Ihr jüngstes Buch, »Bodies of Water: Posthuman Feminist Phenomenology«, erforscht die gemeinsame wässrige Konstitution menschlicher Körper und allen anderen Lebens auf dem Planeten als Ausgangspunkt für ein Überdenken von Umweltethik, Ästhetik und Gerechtigkeit. Oft im Dialog mit Künstlern und Kunstwerken, war ihre Arbeit kürzlich auf der Shanghai Biennale 2021, der Riga Biennale 2020 und der Lofoten Biennale 2019 zu sehen».
(zit. n. Sammlung&Archive, ZKM, Karlsruhe)
Astrida Neimanis: „Introduction: Figuring Bodies of Water“ in: Bodies of Water: Posthuman Feminist Phenomenology, London: Bloomsbury Academic 2016, 1-26.
1 Perspective of our bodies` as wet constitution (Neimanis 2016:1)
2 Kritik am westlichen humanist understandings of embodiment: „discrete and coherent individual subjects“, „fundamtentally autonomous“
Auf welchem Hintergrund entstanden „enlightment figures“?
Wer hat gegen die Dogmen der Kirche angeschrie(b)en?
(Neimanis 2016:2)
Leben aus dem Wasser: wie kommt es zur Zellbildung?
Evolution von Einzellern → Mehrzeller
3 Wasserkreislauf: „we have never been (only) human“
4 Wir sind Teil v. Tieren, Gemüse, Planetenkörpern (Neimanis 2016:3)
„challenge to the the three humanist understandings of corporeality: discrete individualism, anthorpocentrism an phallocentrism.“
5 „refiguring of our embodiment“ as a „mostly watery constitution“
„hydrocommons of wet relations“
6 Eine feministische Theorie der Subjektivität (Neimanis 2016:4)
„contemporary feminist and posthuman understandings of agential realism, transcorporeality, and queer temporalities“
7 Jamie Linton spricht von „global water“ – Neimanis von „Anthropocene water“
siehe:
Eduardo Kohn: How forests think, Towards an Anthropology Beyond the Human, University of California Press (2013)
Bodies of water (a genealogy of a figuration) 8–14
8 feministische Theoretiker*Innen
- Elizabeth Grosz („materiality with incorporeals, potentials, latencies`“) mit Deleuze/Guattari (virtualities of matter + excess over matter) (Neimanis 2016:5)
Grosz, Elizabeth (2012): „The Future of Feminist Theory: Dreams for New Knowledges ?“, in: H. Gunkel, C. Nigianni, and F. Soderback (eds), Undutiful Daughters: New Directions in Feminist Thought and Practice, New York: Palgrave Macmillan, 2012, p. 13–22.
Grosz, Elizabeth (*1952 Sydney), Philosophie (→ Lacan, Derrida, Foucault, Irigaray, Deleuze, Gender, Zeitlichkeit, Darwin, Evolutionstheorie)
- Neimanis bevorzugt „the posthuman feminist understanding of concepts as `figurations`“ und „figurations“ versteht sie als embodied concepts
- Haraway spricht von „`material-semiotic` knots“ → conceptual power and worldliness
- Braidotti „living maps“ → „acknowledging „concrete sitated historical positions“ “
9 „who are rethinking bodily matters beyon a humanist imagination“: Liste (Butler fehlt) (Neimanis 2016:6)
Neimanis bezieht sich aber auch auf Merleau-Ponty, Deleuze/Guattari und the French écriture féminine
10 écriture féminine = Luce Irigaray (*1930, belgisch-französische Feministin, Philosophin, Linguistin, Psychoanalytikerin und Kulturtheoretikerin) und Hélène Cixous (*1937, französische Philosophin, Schriftstellerin und Kritikerin)
Kritik an Irigaray (Neimanis 2016:7)
11 Neimanis Ziel: die Zshänge v. écritures féminines und dem ökologischen post-humanen feminismus aufzeigen (Neimanis 2016:8)
12 es gibt viele Feminismen: öko, queer, anticolonial, fem technoscience, black, colour (Neimanis 2016:9)
13 herausgefordert wird: „material implication of pregnancy, lactation and placental relations or though non-reprosexual theories of care, inherent technologization, political solidarity and social reproduction, an ecologically oriented posthuman theory of bodies draw from a deep well of inheritance
Feminist politics of citation (siehe: Gloria Wekker (*1950) gender studies) is about recognizing debts
14 Nemanis versteht sich selbst als “a posthuman feminist”
Posthuman feminism for the Anthropocene (15–21)
15 posthuman – transhuman – super-human (“working to complete the mind-body split” (Neimanis 2016:10)
Asberg und Braidotti argumentieren gegen den die “popular version of posthumanism that desires disembodiment and the overcoming of wordly bodily difference.” Aber weder technophob noch technophobisch (und dem Verständnis des Körper als einer essential dignity)
16 Genealogie des posthumanen feminismus
Feminismus war immer schon Anthropocentrismus und “unitary subj.” kritisch (also posthuman avant la lettre), gilt nicht für alle Positionen des posthuman turn
Zakiyyah Jackson warnt, dass das “beyond the human” zur Transzendenzfalle wird (Neimanis 2016:11)
17 Nemanis “connect to the many subjects of feminism” und versucht von allen zu lernen, die Politik der Citation ist ein vor und zurück
Es geht um eine zutiefst ethische Orientierung, um Beziehung
18 Eugene Stroermer und Paul Crutzen sprechen schon seit den 1980er Jahren von Anthropocene (Neimanis 2016:12ff)
20 die grösste “resistance to feminist modes of thinking”? = OOO
21 Kritik am “we” = Kritik am Universalismus
But: “I is hardly safer”
Robyn Wiegman (Literatur, Gender and Feminist Studies) „to inhabit the error, not to avoid it“
water = waters und nicht per se gesund, sondern auch toxische Wasser etc (Neimanis 2016:15)
Donna Haraway (*1944, amerikanische Feministin, Historikerin der Naturwissenschaften): When Species Meet, Minneapolis: University of Minnesota Press, 2007. → Man kann das Resultat nicht voraussagen (keine Teleologie), aber es gibt «the chance of getting on together with some grace» (Haraway, 2007:15)
Rosi Braidotti (*1954, italienische Philosophin und Feministin): Metamorphoses: Towards a Feminist Theory of Becoming, Cambridge: Polity Press, 2002: → «we are all in this together, but `we` are not all the same, nor are wo all `in this` the same way»
Living with the problem (22–25)
22 certain resistance within feminism betreffend engagement/work on non-human worlds (Neimanis 2016:15)
23 Anne Phillips (*1950, politische Philosophie, Politikwissenschaften) mit Iris Marion Young (1949–2006, NY, Politikwissenschaften und Gender Studies) und Hannah Arendt (1906 Hannover – 1975 NY, jüdisch-deutsch-amerikanische politische Theoretikerin): Gefahr schwach zu werden bezüglich mensch-politischen Anliegen und struktureller Ungleichheiten – Braidotti auf der anderen Seite: posthumanism sei «effects on scientific and technological advances» und warnt vor der Gefahr vor lauter «vibrant matter» nichts mehr zu tun (Jane Bennett *1957, amerikanische Politikwissenschaftlerin und Philosophin).
Nemanis (mit Alaimo) orientiert sich in der «swirling landscape of uncertainty» (Neimanis 2016:16)
24 Scott (1997) hat «only paradoxes to offer»
Beachte: nach Haraway gibt es einen Zusammenhang zwischen «death of the subject» und dem Auftauchen rassistisch, kolonialisierter, gegendert unterdrückter Stimmen? (Neimanis 2016:18)
25 Neimanis kritisiert Grosz, die sich von Identitätspolitik und dem menschl. subj distanziert. Richtig sei Grosz darin, darüber hinausgehen zu wollen, aber nach Neimanis muss das innen heraus geschehen und nicht neu. Eher ein Reartikulieren und fitting together
zwischenzeitl. 2 x Chomsky zum Ukrainekrieg (1), (2)
Water is what we make it (26–27)
26 verändern was/wie wir über Wasser nachdenken
– Jamie Lintons (siehe Pkt 7): «modern water» ist mehr als die chemische Formel (diese ist selbst ein Produkt hegemonischer Ideen/Institutionen). Wasser ist alles, was mit Wasser zusammengeht (Verschmutzung, Umleitung, Austrocknung) (Neimanis 2016:19)
27 Neimanis stellt sich der Idee des modernen Wasser entgegen (?), weil es nicht darum geht, dass Wasser «da draussen» ist. Wasser ist, was wir machen PLUS – ade naiver Konstruktivismus – Wasser ist auch, was uns macht. (Neimanis 2016:20)
The possibility of posthuman phenomenology (28–
28 liquid situation
Zygmunt Bauman (*1925–2017, polnisch-britischer soziologe und Philosoph): Liquid Love: On the Frailty of Human Bonds, Cambridge: Polity Press, 2003.
Irigaray, Luce: «The “Mechanics” of Fluids», in: This Sex Which Is Not One, trans. C. Porter and C. Burke, 1985
Neimanis unterscheidet sich in zwei Punkten: 1. Wasser ist nicht nur flüssig, wässeriges Milieu, vom Wasser lernen, 2. wie Wasser reist, transformiert sich (Neimanis 2016:22)
29 nautral-cultural, multispecific ethnographies und interdisciplinäre Fallstudien
30 Neimanis schlägt eine posthumane Phänomenologie vor (Neimanis 2016:23) Phänomenologie steht sometimes antithetisch zum posthumanen, materialistischen Verständnis von Materie, also ein Widerspruch zu Neimanis Selbstverständnis als posthumane feministin?
Körper posthuman verstehen mit Deleuze und Guattari
230224
Anruf Andrea: Lesestoff
Dazwischen: Deleuze/Guattari
Gilles Deleuze (1925–1995) französischer Philosoph
– Nicht Teil der Nachkrieg-Trends: Phänomenologie und Poststrukturalismus
– Freundschaft mit Michel Foucault → zs. Nietzsche Gesamtausgabe
– 1968 Dissertation: Differenz und Wiederholung_Spinoza und das Problem des Ausdrucks in der Philosophie
– Refl. der Studentenrevolte
– 970er zs mit Guattari (1930–1992): Kapitalismus und Schizophrenie I und II.
– Gilbert Simondon (1924–1989) französischer Philooph → Einfluss auf die Technikphilosophie von D.
– Kritik am Essentialismus (vgl. Spinoza, Nietzsche)
Was steht an dessen Stelle? Die Totalität von Allem
- Nexus, Orte der Virtualitäten, Unvollkommenheit
- Gegen Faschismus und Kapitalismus
- Anti-Hegelianisch: nicht Dialektik, sondern Differenz
- Dauer (Bergson) bringt Körperzeit hervor, der ohne Anstoß von außen Differenz hervorbringt
- Begriffe sind nicht Ideen (Hegel), sondern entstehen an Bruchstellen zw. Gegenständen, diese ermöglichen Veränderung und Durchdringung
- Affirmation (nicht Negation vgl. Hegel)
- Anti-Oedipus (Kapitalismus und Schizophrenie Band I) = Kritik an Lacan und Freund und also der Psychoanalyse, die die kapitalistischen Unterdrückungsstrukturen (phallogischen Strukturen) aufrechterhält, wohingegen für Deleuze und Guattari das Unbewusste eine „Wunschmaschine“ ist, die nicht sprachlich strukturiert ist. Das Subjekt ist nicht durch Mangel geprägt, sondern durch den (positiven) Wunsch
- Tausend Plateaus (Kapitalismus und Schizophrenie Band II) = radikale Kritik des Rationalismus (Hegel) – sie propagieren: Heterogenität, nomadische Wissenschaften, organlose Körper, Rhizom (Hypertext-Netzwerke)
- Assoziative Schreibverfahren
- Deleuze und Kino (Montageverfahren
230225 ZOOM mit Andrea
– mit posthum.feminism über embodiment nachdenken
– über die Rückkehr des Körpers in der Musik
– Figurationen, Assemblagen, material-semiotische knots
– Tonband-Werke mit Anzeichen / Messengers kommender Figurationen?
– Fluides in Bezug auf (Stimm-)Tonbandwerke
230306
Körper in d. MUWI
Grüny, Christian (Hrsg): „Auge und Hand – Ohr und Stimme? Künstlerisches Handeln als Artikulation der Sinnlichkeit“, in: Ränder der Darstellung – Leiblichkeit in den Künsten, S. 29-48,
«Christian Grüny nimmt Konrad Fiedlers These einer Artikulation der visuellen Welt durch die Malerei zum Ausgangspunkt, um nach einer analogen Bewegung im Falle der Musik zu fragen. Die malende Ausdrucksbewegung der Hand setzt für Fiedler die Gestaltung des Gesehenen im Auge fort und vollendet sie, und Entsprechendes könnte für Stimme und Ohr angenommen werden. Die Stimme als nicht mit sich zusammenfallende Reflexivität umschreibt eine Leiblichkeit, die mit dem späten Merleau-Ponty eher prozesshaft zu denken ist als im Sinne einer Entität. Die Musik müsste von hier aus als Artikulation ihrer eigenen Vorgeschichte, als Gestaltung elementarer kommunikativer und affektiv- kognitiver Formen verstanden werden und weniger als Vollendung der hörbaren Umgebung.» (Christian Grüny: «Einleitung» in: Ränder der Darstellung – Leiblichkeit in den Künsten, Velsbrück Wissenschaften, Weilerswist, 2015, S. 7-16, hier S. 13)
Christian Grüny: Webseite
Grüny, Christian (Hrsg): „Auge und Hand – Ohr und Stimme? Künstlerisches Handeln als Artikulation der Sinnlichkeit“, in: Ränder der Darstellung – Leiblichkeit in den Künsten, Velsbrück Wissenschaften, Weilerswist, 2015, S. 29-48,
Christian Grüny: Kunst des Übergangs: philosophische Konstellationen zur Musik, Weilerswist: Velbrück Wissenschaft, 2014.
Christian Grüny: Die Schrift des Ephemeren: Konzepte musikalischer Notationen, Basel, Schwabe Verlag, 2015.
Jörn Peter Hiekel: Body sounds : Aspekte des körperlichen in der Musik der Gegenwart, Mainz : Schott, 2017.
Fortsetzung
Astrida Neimanis: „Introduction: Figuring Bodies of Water“ in: Bodies of Water: Posthuman Feminist Phenomenology, London: Bloomsbury Academic 2016, 30 –
30 posthuman.fem. bietet versch. interpermeating Zugänge zum Körper als ein biologischer, chemischer, technologischer, soziale, politischer und ethischer Körper – including bodies of water → vgl. Deleuze/Guattari und mit Husserl vom «Ding an sich» zum «Ding, wie es erfahren wird». (Neimanis 2016:24)
31 Für Neimanis ist es entscheidend (mit Merleau-Ponty) nicht einen Körper zu haben, sondern ein Körper zu sein. Zurück zu den Dingen selbst zu gehen, ist unausweichlich mit Verkörperung verbunden.
Neimanis fragt wie Körper die trad.Kategorien (Gebundenheit, Materialität, individuality und subjectivity) transgressieren. (Neimanis 2016:25)
32 Phänomenlogische Praxis ist für Neimanis: «deep description and knowledge-creation through an amplification of multimodal and posthuman embodiment
33 «bodies exceed these strictures, both conceptually and materially»
34 Dem Feminismus schuldet diese Sichtweise zusätzlich «situated knowledge» und eingestimmt «attunement to difference», das ist wichtig und mit Adrienne Rich’s politics of location verbunden
230330
Chapter 1
Embodying Water: Feminist Phenomenology for Posthuman Worlds
A posthuman politics of location
«We» sagen ist schwierig: «We are the watery world» (Neimanis 2016:27)
Wasser in der Mehrzahl, allein schon die versch. intra- und extracelluar fluids, vergl. mit den antiken Konzepte von schwarzer, gelber Galle, von Blut und Phlegma(?) (Neimanis 2016:28)
Wasser bildet pools and puddles «They seek conflunce.» (Neimanis 2016:29)
Frage: «what ‘a body’ is», ist eine Frage der «politics of location»: wo ist der Körper, wann, warum, wozu, dank wem?
MEMBRAN
immer wieder geht es um eine «feminist politics of citation: an acknowledgment of theoretical debts as an ethical practice» (Neimanis 2016:30)
Es geht darum, Körper zu sein (nicht zu haben), um «watery embodiment», um «a deep attentiveness to the ways in which I am embodied, and to how this corporeality matters in/as the world.»
zu dem, was die Phänomenologie «the natural attitude» nennt: es geht um die Frage gibt es etwas wie Bezug zu den Erscheinungen des everyday life, sozusagen eine unverstellte Sicht auf die Dinge a «natural attitude». Das kann heute nicht mehr möglich so formuliert werden. Zwar ist es nach wie vor wichtig zu wissen mit welchen Voraussetzungen/Annahmen man die Welt interpretiert, aber diese sind weit davon entfernt als «natural attitude» missverstanden zu werden. Neimanis: «we need a different kind of phenomenology – one that can divest itself from some of its implied and explicit humanist commitments» (Neimanis 2016:31)
230329 ZOOM mit Andrea
Wie hängt Neimanis mit Schreiben mit Stimmen zusammen?
- Fähigkeiten und Potentiale der Frauen in diesem Feld
- citational feminism
- Zur Webseite: im Impressum müssen Hinweise zu Urheberrecht platziert werden
- Wo ist die künstlerische Arbeit?, diese müsste auch sichtbar werden
- nicht nur die Kategorie Logbuch
- Logbuch ist Prozessarbeit
- Künst. und Texte sind nicht prozesshaft
Milky ways: Tracing posthuman feminism
Zur Person von Adrienne Rich (1929 – 2012, amerikanische Feministin, Dichterin und Denkerin) und zu reproduktive politics und zu breastfeeding
Mehr von Toni Morrison (1931–2019, afro-amerikanische Schriftstellerin und Nobelpreisträgerin) und Greta Gaard (*1960, Schriftstellerin, ökofeministische Aktivistin und Dokumentarfilmerin) (Neimanis 2016:32)
breastfeeding als Bsp für transcorporeality (Neimanis 2016:33)
Donna Haraway: natureculture (Neimanis 2016:34)
Wilson: unser verkörpertes Wissen ist ein organisches Wissen: ist digestively, neuronal, kulturell kennt keine «’originary demarcation’ between these kinds of orangic knowledges», es ist ein «co-worlding»: kollaborativ, emergent
denaturalization of the separation between matter and meaning
→ ist posthumanismus apolitisch?
→ eine Frage der «flachen Ethik», «flachen Ontologien»
environmental justice (Verschmutzung der Reservate durch General Motors) (Neimanis 2016:35)
Body burden (wie in der Nahrungskette die toxischen Substanzen weitergereicht werden) (Neimanis 2016:36)
«Posthuman feminism amplifies the politics of location that Rich and Lorde and others already elaborated»
Aber es geht über die Kategorien-Denken hinaus («women»), es geht zu spezifischen Körpern, lokalen, materialisierten Körpern und wiederum über diese hinaus in die post-kolonialistischen Verfassungen und Zeit(en) werden durcheinandergewirbelt.
Michelle Murphy: Distributed Reproduction, Chemical Violence, and Latency, in: «Life (Un)Ltd: Feminism, Bioscience, Race», S&F Online, The Scholar and Feminist Online, Issue 11.3 | Summer 2013. «`In temporal terms`, she writes, `latency names the wait for the effects of the past to arrive in the present…[it] names the wait for the effects of the past to arrive in the present… [it] names how the past becomes reactivated. Through latency the future is already altered`.» (Murphy 2013)
“For a posthuman feminism, embodiment is therefore not just about more biologically robust detail. It is about paying attention to the complication of scale, where a familiar deictics of `here` and `there`, `mine` and `ours`, even `local` and global`, or `now` and `then`, which might have once seemed relatively securable, are now queerly torqued. Time, place, and bodies are all caught in the warp and woof of planetary colonialities that are naturalcultural and diffracted, but still radicalized and gendered, all the same.” (Neimanis 2016:37)
Wir sind verantwortlich “for this `ever-changing landscape of continuous interplay, interaction, emergence, and risk`” (Zit. n. Stacy Alaimo: Bodily Natures: Science, Environment, and the Material Self, Bloomington: Indiana UP, 2010, p.21.
(Neimanis 2016:38)
“I am here, and now, and at least three billion years old, and already becoming something else.” (Neimanis 2016:39)
They [industrially produced chemicals] persist across generations, forward and back, while the transcorporel lineaments of accumulation and distribution mean there is no place or time of pure refuge.” (Neimanis 2016:40)
How to think (about) a body of water:
Posthuman phenomenology between Merleau-Ponty and Deleuze
der Mensch – eine Hülle aus Haut (skin sac – Hautsack) (Neimanis 2016:41)
- distributed
- inherited
- gestational
- differentiated
- transcorporeality
- natureculture
- amphimix
- co-worlding
- politics of location and collectivity
- empodied concepts
Körperkonzepte
- embodied
- Körper aus Wasser versus bounded materiality/subjectivity
CdG → Husserl
Maurice Merleau-Ponty (1908–1961): Phenomeology of perception, 1962 – «Phänomenologie “a matter of describing, not of explaining or analyzing” (Merleau-Ponty, 1962:viii)
230424
«hope that phenomenology, as attunement, listening, and observation might somewhat temper all the language of agency and acting that infuses much new materialist writing, feminist and otherwise (for sometimes our bodies are quieter than all that)» (Neimanis 2016:42) (mit Phänomenologie der Sprache der Agencies und Actions etwas entgegenhalten)
weiterführende Lektüren nach Neimanis: Elizabeth Grosz (1994), Margrit Shildrick (1997), Gail Weiss (1999), Rosalind Diprose (2002), Lisa Guenther (2006), and Sara Ahmed (2000 ; 2006 ) (Neimanis 2016:43)
«This feminist phenomenological work articulates with the posthuman understandings of material, interconnected body-subjects I described earlier, traced through the work of Adrienne Rich and Audre Lorde into more contemporary thinkers such as Karen Barad, Elizabeth A. Wilson, Nancy Tuana, Mel Y. Chen, and Stacy Alaimo» (Neimanis 2016:43)
Merleau-Ponty
Renaud Barbaras: The being of the phenomenon: Merleau-Ponty’s ontology, 2004 Merleau-Ponty «offers a radical revision of the body’s ontological sense» (Barbaras 2004:xxiii f) […] a body that emerges from various debts and connections to other bodies, whereby bodies are always chiasmically entwined with the world. (Merleau-Pontys „body“ ist mit der Welt verwickelt.)
For Merleau-Ponty corporeal existence is central: going «back to the things themselves’ is necessarily an embodied undertaking […] the body is not something we ‘have’ (the body is not an object)» (Merleau-Ponty: Phenomeology of perception, 1962, p.198), but is rather something we inescapably are. We only have a world because we live as bodies that know the world as an extension of the body’s ways of being (‘we are in the world through our body’ (Merleau-Ponty 1962: p.203). Merleau-Ponty is thus not only a helpful source (Neimanis 2016:44) for developing a posthuman understanding of corporeality (= in der Welt-Sein → corporeality), but also offers a method for getting back to the body through the resources of our bodies and their various kinds of experiential knowledges.
Deleuze
«Deleuze’s work does not refuse a feminist politics of location, but neither does it do much to cultivate one. In Deleuzian rhizomatics, a ‘body’ is not defined by notions of liberal humanism but rather refers to any metastable entity that has a threshold of endurance, beyond which it ceases to be. Bodies are congeries of all kinds of physical, material, cultural, and semiotic forces, and how they become is more interesting than what they are. Deleuze is critical of the phenomenological tradition generally and Merleau-Ponty in particular for being too humanist, where meaning only emanates from a human vantage point. Immanence here can only ever be immanence to a subject. […] if consciousness is embodiment (Merleau-Ponty) and embodiment is more-than-human (Deleuze, feminist posthumanism, and – as I will argue – Merleau-Ponty), then we can also access and live a world that exceeds the bounds of a comfortably human-scaled experience» (Neimanis 2016:45)
(Deleuze Rhizom ist nicht anschlussfähig zu den politics of location).
«Deleuzian rhizomatics is critical of the metaphysical tradition of individualistic humanism, and of a human subject whose perspective is totalizing. Yet, Deleuze nonetheless acknowledges human subjectivity as one expression, or one capture, of bodies. In Deleuzian rhizomatics, a body is defined primarily by what it ‘can do’ and what can be done to it, while still maintaining the body’s metastability as a whole. Humans are humans because of what, in the most generalized sense, they can do, how they endure, and what it takes to kill them (or dissolve them, to be recomposed as something else). Another key to Deleuzian thinking on bodies is the fact that these thresholds are determined by myriad forces, which include the ‘molar’sedimenting processes of subjectivization. Molar subjects (or the body as a whole, the spatial or temporal aggregate) are forged from and stabilized by social, political, cultural, biological, physical, historical, and other kinds of flows.» (Neimanis 2016:46)
– Deleuze distanziert sich von MP
– Das Rhizomatische versus Metaphysik
– Menschsein → etwas aushalten, sogar umgebracht werden können
Gilles Deleuze, Felix Guattari: A Thousand Plateaus, trans. B . Massumi, Minneapolis: Minnesota University Press, 1987.
Bodies demand both processes of deterritorialization and reterritorialization (Delzeuze/Guattari 1987: 57–59, 211).
Body without Organs (BwO)
Deleuze‘ virtuality (Neimanis 2016:47)
Bodies, as in part virtual, are also extensive through time. Virtuality, in Deleuze’s terms, is that ‘indeterminate cloud’ that surrounds and coexists with actualized bodies.
Merleau-Ponty, the body has a tendency towards organization. […] various bodily modalities (Merleau-Ponty 1962 : 317) – cognitive, aff ective, motor, and perceptual. (Neimanis 2016:48)
watery embodiment is something we live, and as such, it is also something that can be accessed, amplified, and described. (Neimanis 2016:49)
Bsp indeterminate Cloud
Ch. hat A u.a. für ihren Abschluss nach Hamburg eingeladen ein Kunstwerk für sie zu machen
- Flimmerhärchenprinzip
- Flirt
- Versprechen machen
- Was schlägt ein, wer setzt die Versprechen um?
- Potentialität
- Theorie / Dramaturgie(?)/ Hintergrund ist wichtig
230615
How to think (as) a body of water: Access, amplify, describe! S.49–62.
Wie wässerig sind wir? (Neimanis 2016:49)
Angst → Das Subjekt verliert Kontrolle über: Tränen, Urin, Scheisse
Durst, Speichel (Neimanis 2016:50)
Merleau-Ponty und die «proximal distance of things» (Neimanis 2016:51)
Gibt es nach Merleau-Ponty eine phänomenologisch wirksame Distanz, um mit der Essenz der Dinge in Kontakt zu treten?
Neimanis denkt das räumlich veranschlagte Konzept in einer zeitlichen Dimension weiter, nur so gelingt das Tuning in eine more-than-human Welt
- Stichwort: Synchronizitäten
- Auch intergenereationality
Wasser existiert seit Billionen von Jahren (Neimanis 2016:52)
- Masaru Emoto (Photograph)
- Karen Barad: Meeting the Universe Halfway: Quantum Physics and the Entanglement of Matter and Meaning, Durham: Duke University Press, 2007
- Elizabeth A. Povinelli: «Transgender Creeks and the Three Figures of Power in Late Liberalism», in: differences, 26(1): p.168–187.
question of the virtual (Deleuze) und seiner Aktualisierungen, als das Unbekannte, das mit der Verkörperung und dessen Potential zusammengeht (Neimanis 2016:53)
- open-closed system such as water
- nicht hadern mit der Deleuzsche Terminologie
- es geht um gelebte Verkörperung
- die human-Komfort-Zone ausdehnen, sowohl räuml. wie zeitl.
- Entscheidend: embodied attunement
Herbert Spiegelberg (1904–1990, american Philosopher): The Phenomenological Movement, The Hague: Matinus Nijhoff, 1965 – „phenomenological intuiting“ (Neimanis 2016:54)
In der gelebten Erfahrung, concentrated on the thing, und doch kritisch
- bodily hermeneutik
Samuel Mallin: Art Line Thought, Dordrecht: Kluwer Academic Publishers, 1996
Diese Geschichten / proxy stories, human-scale perspectives (Neimanis 2016:55)
- amplifiers, zB art!
- sensitizers
wie geht das mit den Naturwissenschaften zs? (Neimanis 2016:56)
- Naturwissenschaften als „syncretic assemblages of knowledge“
Stacy Alaimo: Bodily Natures: Science, Environment, and the Material Self, Bloomington: Indiana UP, 2010, p.19.
Technologien und Wissenschaften in unserer sphere of experience beeinträchtigen unsere eigene körperliche Erfahrung, es braucht ein shifting (Neimanis 2016:59)
- die Information aus diesen Bereichen amplify und extend the human-scale und rekonfigueriert was „embodiment“ heisst, hin zu einer posthuman corporeality.
- Scientific accounts dehnen oder stauchen the human proximal relation
Alles in allem positiv gegenüber wissenschaftlichen Daten, denn auch sie sind das Resultat von Verkörperungsprozessen. (Neimanis 2016:6o), trotzdem ist Neimanis wissenschaftskritisch. Während Merleau-Ponty die Phänomenologie von der Empirik der Wissenschaft und ihrem Anspruch an absoluten und unambiguous truth unterscheiden will, kritisiert Neimanis deren falschen Objektivismus, ihr falsches Selbstverständnis als „neutrale“ Wissenschaften.
Neimanis verweist auf Elizabeth A. Wilson: Gut Feminism, Durham: Duke University Press 2015. Wilson spricht sich für ein „rendering“ der Wissenschaften aus. (Neimanis 2016:61)
- Donna Harraway: «Situated Knowledges: Th e Science Question in Feminism and the Privilege of Partial Perspective», in: Feminist Studies, 14 (3): 1988, p.575–599. → Alles Wissen ist mediated: „We only know the world through the mediation of prosthetics“ „This holds for all sensory apparatuses“ (Harraway 1988)
- „‘things‘ are co–worldings“ (Harraway 1988)
Zusammenfassung
Der posthuman Phänomenologie liegen zwei Vorstellungen zu Grunde (Neimanis 2016:62)
- Wahrnehmung ist mediated, „back to the things themselves“ geht nur prosthetisch
- Nicht ohne embeddedness of bodies, the situatedness of the practitioner, Spuren der Verortung immer aufzeigen/aufzeichnen
„A feminist posthuman phenomenological method must insist on describing the (social, morphological, cultural, biological, structural, imaginative) conditions that enable certain experiences for some bodies, but foreclose others for other ones. To do so, we begin with our (situated, posthuman) bodies. Recall Rich’s imperative: begin with the material; describe the geography closest in. (Neimanis 2016:62)
Not only do we require the syncretic assemblages of science to find our posthuman phenomenological bearings, we also need to attune ourselves critically to the differences of bodies that together world our planetary hydrocommons. The kind of posthuman phenomenology I am advocating must be committed to feminist, but also anticolonial, anti-racist, queer, and crip futures. Even – especially – as our bodies molecularize and destratify, and defy and interrupt our sense of coherently bounded self, the flows of power and restratification are hardly washed away.“ (Neimanis 2016:62)
